Elder François Paulette, indígena da etnia Dene, do norte do Canadá, falou sobre as mudanças climáticas no Parlamento das Regiões do Mundo de 2015, e alertou: “Seu modo de vida está matando meu modo de vida.” Ele encerrou seu discurso com as palavras: “Levanta-te! É hora de defender o nosso futuro.”
Mais de 8 anos após este discurso, cerca de 68% dos Territórios do Noroeste do Canadá, que inclui o território do Povo Dene, foram evacuados devido a 238 incêndios florestais. As comunidades perderam as suas casas e áreas de caça e de alimentação, e ficaram expostas à má qualidade do ar durante meses a fio.
As palavras do Élder François ainda soam verdadeiras hoje para muitos Povos Indígenas em todo o mundo. Ainda estamos longe de o mundo compreender os impactos das alterações climáticas nas comunidades indígenas, e a necessidade de avançar para uma ação eficiente e abrangente para a saúde planetária.
Os Povos Indígenas experimentaram o colonialismo histórico e contínuo, o ecocídio, o epistemicídio (que é, em essência, a destruição de conhecimentos, de saberes, e de culturas não assimiladas pela cultura branca/ocidental), o racismo e a marginalização severa, e são desproporcionalmente afetados pela pobreza e pela redução da expectativa de vida. No entanto, apesar destes desafios, continuam a proteger e a administrar cerca de 80% de toda a biodiversidade remanescente na Terra.
Para os Povos Indígenas, todo dia é o Dia da Terra, com a base de suas vidas sustentada por um relacionamento saudável com o planeta, e por extensos Conhecimentos Tradicionais Indígenas (CTI) desenvolvidos ao longo de milênios.
No entanto, a liderança indígena na saúde planetária atual, para moldar a investigação, a política e a prática, ainda é desafiada por uma multiplicidade de fatores.
Os CTI estão cada vez mais informando soluções climáticas e de biodiversidade. Embora isto seja positivo para o reconhecimento indígena, os Povos Indígenas que detêm este conhecimento, geralmente não estão diretamente envolvidos na liderança de tais esforços, devido à marginalização estrutural. Os movimentos de implementação precisam garantir que os Povos Indígenas e os seus direitos sejam plataformas em primeiro lugar, em qualquer discussão em torno dos CTI. Além disso, os CTI são frequentemente considerados um mito ou uma lenda, ou enfrentam o apagamento nas instituições ocidentais, apesar de estarem repletos de conhecimentos práticos de ecologia, meteorologia e da relação com os ritmos ambientais, adquiridos ao longo de gerações de observação e experimentação.
As disciplinas científicas, incluindo nos campos das ciências médicas e da saúde, continuam, portanto, a marginalizar largamente os CTI, e há expectativas de que estes devam conformar-se com um padrão ocidental de evidência, como a única rubrica de classificação de validade, uma demonstração dos efeitos contínuos da colonização. Esta suposta superioridade do conhecimento ocidental persiste apesar das evidências, de que a má saúde do planeta, é perpetuada por uma visão de mundo colonial extrativista que desconecta os humanos do planeta, e procura controlar e moldar o meio ambiente para benefício humano.
Manter os CTI num espaço liminar, para manter o status quo sistêmico, provou e continuará a ser a resposta errada para o planeta. Os Povos Indígenas no âmbito dos movimentos relativos às alterações climáticas e à saúde, continuam a ser considerados partes interessadas, comunidades vulneráveis, e onde são necessárias novas soluções. Em vez disso, os Povos Indígenas precisam ser reconhecidos como detentores de direitos, comunidades fortes e um lugar onde podem estar as soluções.
Os Povos Indígenas não são apenas beneficiários de ajuda, mas têm potencial para serem líderes e parceiros com apoios adequados, incluindo a remoção das barreiras estruturais inerentes aos sistemas coloniais, que continuam a marginalizá-los. Por exemplo, a representação e o envolvimento insuficientes dos Povos Indígenas em grupos técnicos, políticos e de tomada de decisão, em relação às alterações climáticas e à investigação, políticas e práticas em saúde, precisam de ser corrigidos. Além disso, o acesso inadequado a dados de saúde desagregados para os Povos Indígenas, impede a aplicação ou expansão de intervenções de saúde planetária indígena culturalmente seguras.
Sem um envolvimento significativo e uma representação de dados, as iniciativas indígenas são marginalizadas ou negligenciadas. Os Povos Indígenas e os seus conhecimentos não devem ser apenas “considerados” no âmbito das alterações climáticas e do discurso e das práticas de saúde, o que normalmente não é o caso agora, mas também devem ser considerados como o melhor caminho a seguir.
Existem, no entanto, alguns desenvolvimentos encorajadores. Em 2021, pela primeira vez, o governo dos EUA comprometeu-se a elevar o Conhecimento Ecológico Tradicional Indígena (CETI) nos processos científicos e políticos federais.
Embora ainda seja muito cedo para avaliar o sucesso da plataforma do CETI na operacionalização nesta tomada de decisões federais, trata-se de um passo na direção certa. Da mesma forma, um estudo de um membro, publicado pelo Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas com a Aliança dos Determinantes Indígenas da Saúde em 2024, apresentou recomendações importantes para a implementação do CETI no trabalho de saúde nacional e internacional.
Estas recomendações podem ser facilmente adaptadas às alterações climáticas e ao trabalho relacionado com a saúde.
Áreas prioritárias para garantir o respeito pelos conhecimentos dos Povos Indígenas em matéria de alterações climáticas e investigação, políticas e práticas em saúde
- Os governos nacionais devem reconhecer de forma equitativa e explícita os Povos Indígenas e os seus conhecimentos
- Instituições e organizações devem adotar o reconhecimento da validade científica e técnica equitativa dos conhecimentos e sistemas indígenas
- Governos, instituições e organizações nacionais devem estabelecer conselhos de governança pagos e liderados por indígenas, para orientar a implementação de conhecimentos indígenas
- Governos, instituições e organizações nacionais devem estabelecer procedimentos transparentes para o envolvimento substancial dos Povos Indígenas, em iniciativas pertinentes
- Instituições e organizações devem criar estruturas que garantam o respeito e a capacidade de incorporar metodologias e práticas de pesquisa indígenas
- Governos, instituições e organizações nacionais devem adotar formalmente a segurança cultural como uma abordagem em todos os departamentos e unidades
Apesar das justas comemorações do Dia da Terra, existe uma necessidade contínua de mobilizar um reconhecimento contínuo de que todos os dias precisam de ser o Dia da Terra. É necessária uma abordagem de saúde planetária em todas as políticas e práticas. Esta abordagem deve reconhecer que a saúde dos seres humanos não pode ser desligada da saúde do planeta, um entendimento que é inerente a muitas comunidades indígenas. Portanto, para que a saúde planetária seja mobilizada de forma adequada e bem-sucedida, os Povos Indígenas e os seus conhecimentos não podem continuar a ser marginalizados, desconectados e desconsiderados, dentro dos governos e das instituições científicas.
Pesquisadores, profissionais e formuladores de políticas precisam “ver com um olho, com os pontos fortes das formas indígenas de conhecimento, e ver com o outro olho, com os pontos fortes das formas ocidentais de saber, e usar ambos os olhos juntos”, para a sobrevivência do nosso planeta. Precisamos entender que Ko au te awa, ko te awa ko au (eu sou o rio, e o rio sou eu).
Referente ao artigo publicado em The Lancet
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